大众网评论员 李彦涵

　　非物质文化遗产是民族文化的“活化石”，承载着人类文明的集体记忆和精神密码。在全球化与现代化交织的今天，非遗保护既是一场与时间的赛跑，也是一次对文化生命力的重构。从联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的制定，到《中华人民共和国非物质文化遗产法》的落地，非遗保护已成为全人类的共同使命，而在中国大地上，从东营的黄河口草编到浙江龙泉的青瓷烧制，从云南傣族的泼水节到内蒙古的长调民歌，非遗传承与创新的实践正在不断突破传统边界，为传统文化注入时代活力。

　　非遗保护：从抢救到活化的范式转变。过去二十年间，中国非遗保护经历了从“抢救式记录”到“创造性转化”的深刻变革。早期非遗保护多聚焦于“留影存声”——通过文字、影像记录濒危技艺，但这种方式往往将非遗固化在档案库中。如今，随着社会认知的升级，非遗保护已转向“见人见物见生活”的活态传承。以山东东营为例，当地摒弃简单的资金补贴模式，转而构建“传承人+产业+社区”的生态链：非遗代表性传承人开设工作室，企业开发文创产品，社区组织体验工坊，形成“生产性保护”闭环。这种模式让黄河口草编从博物馆展柜走向现代家居市场，年产值突破3000万元，既保住了手艺，又养活了匠人。数字化技术的介入更让非遗保护如虎添翼。故宫博物院推出的“数字文物库”收录3D建模的非遗技艺流程，抖音“非遗合伙人计划”吸引1.8万非遗创作者入驻，短视频播放量超420亿次。技术的魔力在于，它既能永久保存脆弱的非遗基因，又能以年轻人喜闻乐见的方式重新演绎文化——当陕北剪纸变成动态表情包，当昆曲名段成为手机游戏背景音乐，传统与现代的对话便自然发生。

　　非遗传承：在破圈中寻找生命力。非遗传承的核心矛盾，始终在于“传统基因”与“现代审美”的碰撞。对此，新一代传承人展现出惊人的创造力。在江苏苏州，90后绣娘将苏绣与潮牌联名，刺绣卫衣登上巴黎时装周；在四川绵竹，年画艺人与插画师合作，把门神形象转化为盲盒手办，月销量超10万件。这种跨界不是对传统的背叛，而是用当代语言重构文化符号。正如非遗专家所言：“非遗的活态性决定了它必须与时代同频共振。”教育体系的深度参与则为非遗传承注入源头活水。东营将非遗课程纳入中小学必修课，学生每周两小时学习草编、泥塑；清华大学开设“非遗传承人研修班”，用设计思维改造传统工艺。更令人欣喜的是，乡村非遗工坊成为乡村振兴的新引擎。贵州丹寨的苗族蜡染合作社带动5000余名妇女就业，年人均增收2万元。这些实践证明，当非遗从“文化遗产”变为“生活资产”，其生命力自然蓬勃生长。

　　非遗传播：从地域符号到世界语言。非遗的当代价值，不仅在于守护文化根脉，更在于搭建文明互鉴的桥梁。2023年“中国传统制茶技艺”申遗成功，带动全球茶文化热潮；意大利威尼斯双年展上，东营草编艺术家的装置作品引发西方观众对黄河文明的惊叹。这种文化输出不是简单的技艺展示，而是通过非遗讲述中国故事——景德镇陶瓷匠人在伦敦开设工作坊，不仅教拉坯技法，更传递“天人合一”的东方哲学。新媒体时代，非遗传播呈现出“去中心化”特征。B站UP主用说唱演绎京剧唱腔，油管博主以vlog记录唐卡绘制过程，李子柒的蜀绣视频获得1.5亿次海外播放。这种民间自发的文化传播，往往比官方推介更具穿透力。而元宇宙技术的兴起，更为非遗打开想象空间：敦煌研究院推出“数字藏经洞”，用户可通过VR体验千年壁画修复；故宫与腾讯合作开发“纹样AR”，让古代服饰图案在手机镜头中“活”过来。

　　未来之路：构建非遗传承的生态系统。面对未来，非遗保护需要构建更开放的生态系统。政策层面，需完善《中华人民共和国非物质文化遗产法》实施细则，建立传承人分级保护机制；市场层面，应培育非遗IP运营机构，破解“有技艺无品牌”的困境；技术层面，需加快区块链技术在非遗版权保护中的应用，让传承人共享数字化红利。更重要的是，要推动非遗回归日常生活——当龙泉青瓷成为年轻人的茶器首选，当苗族银饰化作都市女性的时尚单品，非遗便真正完成了从“遗产”到“遗产+”的蜕变。

　　在这个文化多元的时代，非遗保护没有标准答案。各地的各种尝试都是中国智慧给出的不同解题思路。但万变不离其宗：尊重非遗的本真性，激活其当代性，让传统文化在与现代文明的对话中，绽放出跨越时空的永恒光彩。正如费孝通先生所言：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”非遗保护的终极目标，不仅是守住民族的文化基因库，更是为人类文明百花园增添一抹独特的东方亮色。